Platón, más cerca. La filosofía del Bien, la Justicia y la Belleza.

Este libro guarda una finalidad mayor que exponer un esbozo de las ideas platónicas. Pretende abrir un diálogo con la vida y con nosotros mismos. Creo que el mayor peligro para el ser humano es quedarse en una existencia vulgar, tan sólo impulsada por los apetitos, y no poder elevarse a los ideales superiores que tensan nuestra vida hacia la conquista de lo mejor. Una vida sin ideales es una vida vacía que no deja espacio al alma para manifestarse. El ideal platónico que trato de reflejar aquí es el ideal de la unidad, que inspira a un modelo de realización humana: buscar la Verdad, hacer el Bien, promover la Justicia y crear Belleza.

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INTRODUCCIÓN

Al iniciar esta obra sobre Platón, me preguntaba si no sería un libro más de las decenas de miles que sobre el divino filósofo se han escrito a lo largo de la historia, y tal vez lo sea, pero, a decir verdad, el mero placer de pasear con él, dialogando sobre temas tan bellos y profundos durante estos años y compartirlo con quienes lo lean, ha merecido la pena.

Este libro responde al amor por sus enseñanzas y a la convicción de que todo lo que transmitió en su época sigue vivo y es útil hoy día, pues aborda temas atemporales y marca rutas que siguen siendo transitables.

Fiel a ello, he tratado de presentar sus ideas de forma sencilla y clarificadora con intención de que puedan inspirarnos en nuestra propia vida. Y esto es posible cuando, en lugar de abordarse como temas de reflexión aislados, se contemplan como un todo armónico, como un paisaje bello que invita a ser recorrido por quienes tienen sed de sentido, belleza y profundidad, un paisaje donde se dibuja una vieja senda que conduce a elevadas cimas.

Si recorriéndola podemos obtener una perspectiva más amplia y profunda de nosotros mismos y de la vida, de nuestra posibilidad de construir día a día un mundo mejor; si estos caminos abren recuerdos al alma que, como caminante peregrina, viene recorriendo valles y cumbres desde hace mucho tiempo; si nos permite hallar los escalones que nos eleven sobre nosotros mismos y reconocer, aunque sea como una añoranza, que existen la Belleza, la Justicia, la Verdad y el Bien… entonces, más allá de los 2400 años que nos separan de la semilla que Platón dejó sembrada, habremos hallado algo del tesoro de atemporalidad que nos dejó insinuado.

Toda la obra de Platón parece concebida como una invitación a la reflexión, a la búsqueda de la verdad frente al escepticismo y el abandono en la opinión general.

Platón, en sus diálogos escritos, no termina de definir los arquetipos e ideas elevadas que trata, sino que nos pone ante un misterio, dando pautas para que podamos vislumbrar una parte de la verdad convirtiéndonos en filósofos, amantes de la sabiduría. Nos dispone a una vivencia personal donde la mirada interior (la conciencia), la emoción y el pensamiento busquen la experiencia de lo verdadero.

Aquellos que creen que el conocimiento se puede empaquetar son quienes se creen poseedores de la verdad y del pensamiento único y definitivo. Pero la filosofía no aspira a un conocimiento empaquetado, sino a una sabiduría interior, a una capacidad de ver y comprender desde uno mismo. Somos «chispas» de una esencia única, pero no réplicas de esa esencia, y cada uno revela en sí mismo un aspecto de esa totalidad que debe ser realizado.

Hay una cierta dificultad para poder conocer la doctrina platónica, pues no llegamos a ella sino a través de los reflejos que deja en sus diálogos, obras de ejercicio filosófico pero no expositivo, tal vez destinadas a captar el interés por la filosofía. Muchos llegan a dudar de que exista un modelo de pensamiento organizado, una doctrina platónica, pero el modelo existe y fue enseñado en la Academia, no tanto como una descripción del mundo sino como un proceso destinado a despertar una sabiduría y a promover una transformación interior que permita integrar esa sabiduría.

Hoy lo corroboran muchos investigadores que ponen en conexión sus diálogos con lo que se ha dado en llamar las doctrinas no escritas, y que se dejan entrever en los numerosos comentarios de discípulos como Aristóteles y la propia proyección de la Academia. Como insinuaron Giovanni Reale, H. P. Blavatsky o Jorge Ángel Livraga, Platón es un eslabón de una cadena de oro de transmisión iniciática, esforzado en destilar para su tiempo una sabiduría ancestral y reveladora que puede transformar a los individuos y al mundo.

Nos podríamos preguntar por qué Platón no escribió tratados doctrinarios (como lo haría posteriormente su discípulo Aristóteles), que hubieran legado de forma organizada muchos de los conocimientos y teorías sobre el universo y la naturaleza humana. Estas enseñanzas se entrevén en sus diálogos y sabemos que debió de enseñarlas en la Academia. Él sabe que el conocimiento verdadero no se puede transmitir y, por tanto, no se transfiere a través de una exposición o una descripción; la vía del conocimiento profundo se abre a través de la vivencia que nos pueda abrir a una comprensión.

En la Antigüedad, un filósofo no se sentía necesariamente inclinado a escribir tratados de filosofía, sino que su esfuerzo iba dirigido a llevar una vida filosófica. Muchas de las enseñanzas de estos grandes maestros de vida fueron transmitidas por sus discípulos (como en el caso de Arriano con las enseñanzas de Epicteto o de Porfirio con las de su maestro Plotino) y por eso han llegado a nuestros días.

Por otro lado, cabe imaginar que las obras que conocemos de Platón son divulgativas, cuya finalidad era esencialmente despertar el verdadero interés por la profundidad de la vida y la vía filosófica, cuyo proceso se vivía esencialmente por vía oral y personal.

Sabemos además del celo que escuelas como la pitagórica ponían en la transmisión del conocimiento, un arma muy peligrosa en manos de quienes moralmente no hubieran desarrollado la virtud y el impulso hacia el Bien, todavía presos del egoísmo y la irascibilidad, de tal suerte que se establecían pruebas morales que filtraban el acceso a sus enseñanzas más profundas. Todo, muy lejos de una enseñanza masiva y despersonalizada.

Platón no era elitista. Como vemos en las Leyes y en la República, proponía iguales oportunidades de educación para todos los ciudadanos, pero será el desarrollo de la naturaleza de cada cual el que vaya manifestando cuál debe ser el nivel y el grado de entendimiento al que podamos acceder.

Muchos de los textos que nos han llegado de los filósofos antiguos tenían fundamentalmente una finalidad oral, es decir, estaban destinados a ser leídos en público; en general, un público restringido y selecto. Presuponen un conocimiento del contexto de enseñanzas en que se producen. Responden al esquema pregunta-respuesta, discípulo-maestro. Esto lo vemos también en Confucio y el budismo, donde el diálogo responde a un proceso de formación y no a una exposición de información.

Cada uno de los libros de Platón abriga una temática y una intención frente a sus interlocutores, pero no pretende ser una exposición acabada de ideas. Encontramos textos que nos invitan a alejarnos del mundo y sus circunstancias, algunos que nos inducen a contemplar la maravillosa belleza que el mundo esconde entre sus pliegues y otros que nos alientan a implicarnos en la sociedad para transformarla.

Por eso, para poder ver el orden de las doctrinas que hay detrás, será necesario reunir las cuentas del collar y llegar más allá, intuyendo el hilo que las une.

Es la tarea que me propongo en este trabajo.

Todo lo expuesto hasta ahora nos da a entender la dificultad que supone presentar de forma pedagógica y ordenada la cosmovisión platónica del ser humano y el mundo, y ello sin perder la frescura de la mente abierta y reflexiva; sin olvidar la distancia que nos separa para interpretar adecuadamente los textos antiguos, pues las palabras y los términos han variado en muchos casos de forma sustancial su carga semántica, así como lo ha hecho el contexto donde Platón y nosotros vivimos.

Pero este libro guarda una finalidad mayor que exponer un esbozo de las ideas platónicas. Pretende abrir un diálogo con la vida y con nosotros mismos. Creo que el mayor peligro para el ser humano es quedarse en una existencia vulgar, tan solo impulsada por los apetitos, y no poder elevarse a los ideales superiores que tensan nuestra vida hacia la conquista de lo mejor. Una vida sin ideales es una vida vacía que no deja espacio al alma para manifestarse.

El ideal platónico que trato de reflejar aquí es el Ideal de la Unidad, que inspira un modelo de realización humana: buscar la verdad, hacer el bien, promover la justicia y crear belleza.

La Dignidad como pilar de la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

No habrá justicia social sin una ética individual.

En 2018 se cumplieron 70 años de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, uno de los más grandes logros en la historia de la humanidad, en la aspiración por lograr un mundo en paz dónde la condición humana encuentre oportunidades y marcos reales para poder realizarse con dignidad.

A través de este breve trabajo pretendo profundizar en la filosofía que subyace detrás de la Carta Magna, y que le dio nacimiento, para poner de relieve como la dignidad humana fue considerada el pilar esencial que la inspiró, y sigue siendo el eje para las legítimas aspiraciones de Justicia, paz y desarrollo que la humanidad en su conjunto siempre ha tenido.

La Dignidad como pilar de la Declaración Universal de los Derechos Humanos

Ya en el preámbulo de la Declaración Universal se reconoce la universalidad de la dignidad humana a la vez que se recuerda la fraternidad necesaria entre los pueblos.

Podemos leer dicho preámbulo: Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo, tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana…  La Asamblea General proclama la presente Declaración Universal de Derechos Humanos como un ideal común por el que todos los pueblos y naciones deben de forzarse…

Y leemos también en los dos primeros artículos:

Artículo 1: Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros. 

Artículo 2:  Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en esta declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición.

Es en el preámbulo y estos dos primeros artículos dónde se ponen de relieve dos valores esenciales: por un lado la dignidad como condición intrínseca de todo ser humano, que se expresa como necesidad de autonomía y libertad, como una aspiración natural a realizarse plenamente; por otro lado la aspiración a la fraternidad universal qué hermana todas las naciones, raza, creencias y culturas, y que nos recuerda, como en toda familia, la ineludible corresponsabilidad de todos para alcanzar la anhelada convivencia.

La Declaración continua hasta un total de 30 artículos recorriendo todas las facetas de la vida humana y la convivencia.

Los artículos de la Declaración Universal de los Derechos Humanos se pueden agrupar, según René Cassin (uno de los redactores principales de la DUDH)  del siguiente modo:

  • Preámbulo y artículos 1 y 2: sientan la base fundamental y el espíritu de la carta
  • Artículos del 3 al 11:  se refieren a derecho de carácter personal tales como derecho a la vida, a la libertad, igualdad ante la ley, presunción de inocencia, etcétera
  • Artículo del 12 al 17:  derechos del individuo en relación con la comunidad tales como el derecho a la vida privada, al honor y la reputación,  la libre circulación, la igualdad ante el matrimonio, o la propiedad privada.
  • Artículos del 18 al 21:  derechos de pensamiento, de conciencia, de religión y libertades políticas.
  • Artículos del 22 al 27:  referidos a derechos económicos y sociales
  • Artículos del 28 al 30:  dónde se establecen condiciones y límites con que estos derechos debe ejercerse.

Balance tras 70 años de historia

Aunque el panorama mundial no es homogéneo, desde sus orígenes son muchos los logros obtenidos en diferentes campos, pero igualmente también son muchos los elementos pendientes e inestables qué hacen que bastantes de ellos se tambaleen.

Proclamada la intención, y tras las primeras generaciones, en algunos aspectos ha habido un gran deterioro desde 1948 camuflado por un aparente desarrollo económico global. 

Tal vez el enfoque para su aplicación se puso en exceso en los aspectos de desarrollo económico olvidando otros más importantes que le dan vida. Ciertamente, como gran parte de los artículos se refieren al establecimiento de una base económica, en las últimas décadas se puso el énfasis en que era precisamente la economía la que resolvería los graves problemas a escala mundial, donde constantemente se veía vulnerada la dignidad humana. 

Ha sido en la segunda mitad del siglo XX dónde hemos asistido a un fenómeno de la globalización qué, lejos de ser una globalización de valores humanos, un proceso de puesta en común y concordia de civilizaciones, ha supuesto una globalización económica dónde los pueblos han perdido su autonomía de gestión quedando en manos de las decisiones de multinacionales regidas, en su mayor parte, únicamente por intereses privados económicos y no por valores humanos ni sociales.

A esto sumamos una falsa idea del progreso, relacionándoselo únicamente con el incremento de medios, ya sean tecnológicos, económicos, de comunicación, etc. olvidando que esos medios han de responder a unos fines y ser utilizados por personas con unos valores e intenciones.

La balanza del desarrollo no puede apoyarse únicamente en el desarrollo material y tecnológico, sino que debe equilibrarse con un desarrollo real en la realización humana y espiritual. Sin estos dos facctores: el material y el humano no es posible el equilibrio.

Si a esto sumamos la pérdida paulatina de ética en los gobernantes, así como en quienes impulsan y conducen gran parte de los programas científicos, educativos, de medios de comunicación, económicos, y hasta religiosos, nos encontramos ante un panorama que nos exige detenernos a reflexionar sobre qué es lo que se nos olvidó en el camino.p

Hoy, prácticamente terminada ya la segunda década del siglo XXI, La ONU pone todas sus miras en los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible, tratando de lanzar un nuevo compromiso, tras el fracaso de los Objetivos del Milenio, involucrando urgentemente a todos, desde las Instituciones a la Sociedad Civil y las personas a título personal.

                                                                                                                                     

Estos objetivos son muy loables pero debemos preguntarnos ¿cómo se podrán llegar a estas metas que aspiran aponer fin a la pobreza y el hambre, que aspiran al crecimiento económico y sostenido, a luchar contra el deterioro de la naturaleza, que aspiran a la igualdad, a la educación y a la paz, entre otros objetivos? ¿Solo se hará posible con acuerdos internacionales y tratados, nuevas leyes y estructuras administrativas?

Sin duda todas estas aspiraciones son muy importantes, pero no podemos olvidarnos que tras las instituciones, la legislación y los acuerdos, hay seres humanos que le han de dar vida.  Sí esos seres humanos no tenemos unos valores personales comprometidos con dar de nosotros mismos lo mejor de nuestra condición, los objetivos del bien común y la justicia social no serán posibles, pues la paz ha de nacer primero, no de un pacto entre los hombres, sino un pacto personal que se exprese en rectitud, generosidad, sabiduría y amor.

Principios subyacentes en la Declaración Universal de Derechos Humanos.

Además de los principios esenciales de la dignidad como condición intrínseca de todo ser humano y de la fraternidad universal, encontramos otros valores filosóficos que se destilan de la Declaración Universal

 Y que resumimos, incluyendo los dos apuntados:

  • Reconocimiento de la Universalidad de la Dignidad humana.

El ser humano es un fin en si mismo y haya en su propia realización su sentido, no puede instrumentalizarse haciéndole perder su dignidad.

Esa dignidad se expresa como necesidad de autonomía y libertad de espíritu

  • Aspiración a la Fraternidad Universal. Todos los seres humanos formamos parte de una misma familia y como tal debemos respetarnos y convivir. Este vínculo natural es la base de la convivencia entre los pueblos. Esto implica una corresponsabilidad entre la gran familia humana entendiendo que lo que pase a una parte de la familia afectará a la familia en su conjunto pues compartimos un destino común.
  • Necesario equilibrio entre el Deber social y la Libertad individual.

La convivencia entre los componentes de los seres humanos, así como entre los pueblos, debe hallar un equilibrio entre el deber social de solidaridad, respeto y búsqueda del bien común y la necesaria libertad individual donde cada uno pueda elegir su camino, sus creencias y su vía de realización personal. Esto implica el reconocimiento de unos valores universales mínimos, comunes a la condición humana, y exigibles en todos los que constituyen una sociedad de convivencia.

  • Humanismo: el Hombre como finalidad de toda acción humana y social, política, científica, religiosa, etc.

Considerar la realización plena como seres humanos de los ciudadanos debe ser el eje de todas las actuaciones sociales, siendo todo lo demás medios al servicio de este fin. Por la tanto la economía, la política, la ciencia, la educación, etc. deberían ser considerados medios dirigidos al pleno desarrollo del ser humano, recordando que todos los medios están relacionados entre sí. Olvidarlo conduce a un desequilibrio.

  • Más allá de la opinión debemos aspirar a la verdad y el Bien.

En la redacción de la misma Carta Magna se insta a que sea respetada por todos los pueblos, pues lo recogido en ella está por encima de las opiniones y formas culturales y políticas. Más allá de los propios sistemas democráticos basados en la autoridad de la mayoría del pueblo, no se podría reconocer la legitimidad de un gobierno, aunque haya sido elegido democráticamente, si éste vulnera los derechos humanos.

El reconocimiento de ésto, aunque quede silenciado, conduce a aceptar que por encima de la autoridad de la mayoría de los votantes debemos entender que existe una autoridad, la de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y por tanto reconoce unos valores universales más allá de las culturas, las religiones y las fronteras. Implícitamente acepta que la autoridad emana de la Verdad y del Bien y debe estar dirigida al desarrollo de la dignidad humana de los ciudadanos, pero la autoridad no emana de la opinión de los ciudadanos.

  • No hay libertad sin conciencia, no hay autonomía sin educación

Propiciar la libertad y la autonomía personal está detrás de cada uno de los artículos.

La libertad real necesita no solo oportunidades para elegir sino el desarrollo de unas capacidades para discernir y obrar.

La importancia de la educación es capital, pero no solo de una educación basada en el entrenamiento del uso de medios, sino en desarrollo integral de la persona para dotarla de autonomía, discernimiento y conciencia.

  • Todo derecho implica un deber

Ciertamente toda la Carta Magna está articulada en base a la proclamación de unos derechos, pero estos derechos se exigen a la misma comunidad humana, por lo que lleva implícita una serie de deberes que nos involucran a todos. Tal vez esta necesaria interpretación en forma de obligaciones no sea tan fácil de aceptar, acostumbrados como nos tienen a estar siempre exigiendo, pero inexorablemente van unidos.

¿Derechos ante quién?, ¿ante los políticos y gobernantes?, ¿ante los gobiernos? Tal vez en gran parte sí, pero los gobiernos, como los políticos que los constituyen, son el reflejo de una sociedad compuesta por todos, de unos valores y de unas costumbres. Si no cambian los valores personales no cambiaran los colectivos, ni las leyes ni las instituciones que responden a ellos

Sin una base solida de valores humanos los derechos humanos son una quimera.

  • Toda forma de anulación o explotación de nuestra condición humana atenta contra nuestra dignidad.

Pues es ésta, la dignidad de la persona, la que nos da nuestra identidad.

La Dignidad humana

Si es la dignidad humana la que está en el pilar y el eje de la DUDH, así como de otros intentos de la comunidad internacional, debería ser importante detenerse en ella para poder ahondar en lo que implica.

A la hora de hablar de la Dignidad creo que tenemos que abordarla desde dos aspectos:

  • La dignidad en su condición ontológica, intrínseca a la condición humana
  • La dignidad como humanización y realización, como desarrollo de esa condición humana.

La dignidad en su condición ontológica nos recuerda que todos los seres humanos, sin excepción, nacemos con un valor esencial como persona cuyo fin está en ella misma, y por ello ha de ser respetada y no instrumentalizada vulnerando su libertad y autonomía. En esto está la base de la Fraternidad, donde nos reconocemos iguales ante el derecho a una vida Digna.

La dignidad como humanización y realización pone ante cada cual la responsabilidad de su propio desarrollo y cultivo de su condición humana.

En cada ser humano conviven una parte animal, instintiva e impulsiva, herencia de nuestra evolución, y otra más humana que pugna por emerger, y que nos dota de discernimiento, amor y voluntad. Podemos dejarnos llevar por lo más instintivo, egoista y animal que tenemos o conducirnos y gobernarnos desde lo mejor de nuestra naturaleza humana desarrollando sus cualidades.

Factores de la vida digna

¿Qué es por tanto una vida digna y cómo es posible desarrollarla?

Podemos decir que una vida digna es aquella que favorece, y no anula, nuestra condición humana

De todo lo visto hasta ahora podemos entender que para que se dé una vida digna deben de cuidarse dos aspectos complementarios:

  • Factor externo a uno mismo: Un contexto digno donde se den las condiciones básicas de acceso a la vivienda, salud, alimento, seguridad, así como justicia, libertad y educación.
  • Factor interno: Libertad de espíritu, es decir las capacidades y cualidades básicas que nos permitan conducirnos con conciencia y liberados de los impulsos ciegos de nuestra parte animal. Esta libertad de espíritu se desarrolla en la medida que desarrollamos nuestra voluntad, discernimiento y bondad propios de nuestra condición humana.

Como los dos platillos de una balanza, debe haber un equilibrio entre ambos para que podamos hablar de sociedades de verdadero progreso y respetuosas con los Derechos Humanos.

¿Qué nos hace Humanos?

Sí la vida digna es toda aquella qué favorece, y no anula, nuestra condición humana, es oportuno preguntarnos para finalizar: ¿qué es lo que nos hace humanos?, pues será fortaleciendo eso factores dónde hallemos los pilares con los que podamos levantar las banderas de convivencia, paz y dignidad.

Muchas son las capacidades y cualidades que nos elevan sobre la condición instintiva, impulsiva de lo animal (que por otro lado también forma parte de nuestra naturaleza), y que ponen de manifiesto nuestra identidad como seres humanos. Como decía Platón estamos constituidos de lo uno y de lo otro, en una clara alusión a como se unen en nosotros lo animal y lo genuinamente humano.

Yo solo mencionaré algunas de ellas que me parecen bastante significativas:

•         Nos hace humanos la capacidad de reflexión y de compartir ideas junto con esa conciencia de nosotros mismos que nos impulsa a querer dar sentido a nuestras vidas.

•         Nos hace humanos nuestra voluntad, nuestra capacidad para elegir más allá de los impulsos instintivos y junto a ella la necesidad de libertad para hacerlo. Libertad que muchas veces encuentra más barreras en nuestra ignorancia e impulsividad que en las limitaciones exteriores.

•         Nos hacen humanos nuestros sentimientos e ideas éticas y estéticas que hallan su expresión vital en valores como el amor, la paz y la solidaridad.

•         Nos hace humanos el espíritu de superación y realización, esa aspiración por mejorar y desplegar el potencial que cada uno encierra.

•         Y por último mencionaré cómo nos hace humanos la capacidad de captar ideales y arquetipos, de concebir la Justicia, de buscar la Verdad, de vivir la Bondad y plasmar la Belleza. Ideales que han llevado a los pueblos a desarrollar culturas y construir civilizaciones que dieron frutos magníficos a través del arte, la religión, la política y la ciencia, pero que se derrumban con gran violencia cuando se olvidan los ideales que les dieron nacimiento.

Todos ellos son pilares esenciales de nuestra condición humana (y podríamos añadir muchos más) pero debemos preguntarnos si son todos valores de interés real en nuestro mundo actual, si constituyen objetivos importantes y prioritarios con los que trabajar a la hora de realizar los planes de desarrollo de nuestras sociedades, si inspiran cotidianamente las decisiones políticas, administrativas y personales de hoy.  Dejo la reflexión en el aire.

Trabajar por un mundo mejor

Indudablemente la terea de lograr una justicia social en el mundo que coloque la dignidad humana por encima de todas las cosas, es un reto para todos, los gobiernos y los ciudadanos. Pero los cambios que promueven los impulsos efectivos han de darse primero en el plano de las ideas y de los valores que nutren a los seres que constituyen esas sociedades.

Por eso proponemos una revolución efectiva en el plano de los ideales que mueven a la humanidad dignificando todos los factores que constituyen nuestra civilización

Dignifiquemos la política: elevándola hacia la Justicia y liberándola de la corrupción que nace de la falta de Ética personal

Dignifiquemos la ciencia: elevándola hacia la búsqueda de la Verdad y liberándola de los intereses mercantiles, los prejuicios y los dogmas.

Dignifiquemos el arte: elevándolo hacia la Belleza y liberándolo del desconcierto y la exaltación del absurdo

Dignifiquemos la Religión: elevándola hacia la Bondad y liberándola del fanatismo y la instrumentalización política.

Y establezcamos como eje la Dignidad humana, pues solo así contribuiremos a que sea posible un mundo mejor, un mundo donde se respeten los derechos humanos.

Miguel Angel Padilla Moreno. Noviembre de 2018

Conferencia inaugural de las VI Jornada de la Paz: Fundamentos de la Paz y la Dignidad humanas

Fundamentos de la Paz y la Dignidad humanas

Conferencia inaugural de las VI Jornada de la Paz, “Compromiso con la Paz”

3 de diciembre de 2018- Campus de Jerez

Buenos días a todos.

Quiero comenzar mi intervención expresando mi agradecimiento por la invitación recibida, como Director de la Red Global de Municipios por la Paz y los Valores UNESCO, a participar en esta VI Jornada de la Paz

  • Mi agradecimiento a la Universidad de Cádiz, especialmente al Vicerrectorado de Responsabilidad Social y el Área de Biblioteca, Archivo y publicaciones,
  • Al Ayuntamiento de Jerez de la Frontera.
  • Así como a todos los presentes con los que evidentemente nos une el interés por trabajar en el establecimiento de una Paz duradera en la humanidad.

El esfuerzo realizado por las instituciones implicadas, así como por las personas que le han dado vida, es digno de ser destacado, pues es una semilla más a sumar en la titánica causa por la Paz que nos convoca.

Posiblemente esta mañana yo no pueda aportar con mi intervención nada nuevo, y ni mucho menos ninguna fórmula mágica que pudiera resolver los problemas del mundo, pero al menos compartiré reflexiones que son comunes, puesto que tengo la seguridad de que muchas de ellas están en la mente de los presentes.

Sin embargo no quiero esconder mi preocupación por el hecho de que pueda parecer que lo que hacemos en estas jornadas (y yo con esta ponencia) sea nada más que sumar palabras sobre palabras, en un mundo lleno de palabras donde ya nadie cree en ellas, dónde hay una gran crisis de confianza en los discursos, así como en las instituciones y las personas que las regentan. Son muchos los acuerdos, los discursos y tratados internacionales que se quedan nada más que en una mera intención. La población cada vez reclama más hechos y menos palabras, y ciertamente a la palabra debe de dársele vida con el ejemplo, pues de lo contrario cae como hoja muerta. Y en muchos casos la palabra, esa palabra que es diálogo y es vínculo, es sustituida, cuando no tiene vida, por la fuerza de la violencia, y es entonces cuando muere la Paz y nacen las semillas de la guerra.

Pero el título que nos convoca en estas VI Jornadas por la Paz, trata de ir un paso más allá de las palabras, es justamente Compromiso con la Paz.

Por eso hoy yo no quiero dirigirme a las instituciones ni estamentos sino a ustedes como individuos, como personas, pues es desde cada uno de nosotros, desde nuestra calidad humana, desde donde se forja la calidad de las instituciones y la fidelidad a los compromisos que pueden llevarnos a un mundo mejor.

70 Aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. 73 aniversario de la UNESCO. ODS.

El próximo día 10 de diciembre se celebrará el Día Mundial de los Derechos Humanos y se conmemorará el 70 Aniversario de la Declaración Universal, de La Carta Magna que ha sido uno de los mayores logros en la historia de la humanidad, en la aspiración por lograr un mundo en Paz.

Como todos recordarán establece sus pilares, expresados en el preámbulo de la misma, en el reconocimiento de la universalidad de la dignidad humana y la necesaria fraternidad entre los pueblos

Literalmente leemos en el preámbulo:  Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo, tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana… 

Y en el artículo primero dice:   Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y dotados como están de razón y conciencia deben comportarse fraternalmente los unos con los otros.

(¿Cuántas veces lo habremos oído?)

Además de estos dos valores esenciales donde se reconoce la dignidad como condición intrínseca de todo ser humano, y que se expresa como necesidad de autonomía y libertad, como una aspiración natural a realizarse plenamente; además de la aspiración a la fraternidad universal qué hermana todas las naciones, razas, creencias y culturas, y que nos recuerda, como en toda familia, la ineludible corresponsabilidad de todos y la anhelada convivencia…

Además de estos dos elementos esenciales digo, hay otros valores y aspiraciones que se destilan de los artículos de la Declaración Universal:

Por ejemplo, el necesario equilibrio entre el deber social y la libertad individual, conciliables solo a través de la idea de que no podremos lograr una justicia social si no es a través de una ética individual

Y en su conjunto vemos como detrás de toda la Declaración está presente la idea de que debe ser la dignidad humana el eje y la finalidad de toda acción política, económica, legislativa, religiosa etc.

Toda la declaración es un reclamo a la conciencia, más que una proclama de derechos, puesto que no podemos concebir unos derechos que son exigidos ante la gran familia humana sin entender los deberes que nos comprometen individual y colectivamente, deberes éticos que exigen de cada uno una elevación de conciencia, de valores, de calidad personal.

Han pasado 70 años desde entonces. Muchos dirán que se a progresado mucho en diversos ámbitos, y tal vez no les falte razón, pero a la vista de gran parte de las situaciones actuales, de la realidad global que podemos ver en el mundo, pienso que algo se nos olvidó en el camino.

Dos años antes, en 1945 (hace 73 años) se daba nacimiento en el seno de la ONU a la UNESCO (a cuya Red Civil me siento orgulloso de pertenecer) con aquella idea que tantas veces habremos oído:  “Puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres, es en la mente de los hombres donde deben erigirse los baluartes de la paz”, recordándonos que es en el corazón y en la mente donde deberían levantarse las torres del progreso humano.

También quiero recordar ahora los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible y la Agenda 2030, aquellos que tras la propuesta no alcanzada de los Objetivos del Milenio fueron lanzados en 2015 por la ONU como un compromiso internacional que nos involucra urgentemente a todos, tanto las Instituciones como la Sociedad Civil y las personas a título individual.

Y en este punto cabe preguntarse ¿Cómo serán posibles estos objetivos que aspiran, como recordaremos, a poner fin a la pobreza y el hambre; que aspiran al crecimiento económico y sostenido; a luchar contra el deterioro de la naturaleza; que aspiran a la igualdad, a la educación y a la paz, entre otros objetivos?. ¿Solo se hará posible con acuerdos internacionales y tratados, nuevas leyes y estructuras administrativas?

Sin duda todas estas aspiraciones son muy importantes, pero no podemos olvidar que tras las instituciones, la legislación y los acuerdos, hay seres humanos que le han de dar vida. Sí esos seres humanos no tenemos unos valores personales comprometidos con dar de nosotros mismos lo mejor de nuestra condición, el objetivo del bien común y la paz no será posible. Pues la paz ha de nacer primero, no de un pacto entre los hombres, sino de un pacto íntimo y personal que se exprese en rectitud, generosidad, sabiduría y amor.

Los dos vectores del desarrollo

Antes decía que tal vez hayamos olvidado algo en el camino.

Tal vez en nuestro afán por mejorar las condiciones de vida de millones de seres humanos nos lanzamos a una cruzada de desarrollo material pensando que era el progreso económico y tecnológico lo que lo haría todo posible. Pero hoy vemos que la economía y la tecnología son solo medios, medios importantes esos sí, pero medios al fin y al cabo que han de estar en manos y al servicio de seres humanos que, si se corrompen, sí bloquean la educación que fortalezca el discernimiento y la conciencia, la autonomía personal y la libertad de espíritu, se convierten en medios para esclavizar, controlar y manipular a millones de personas.

El progreso, mal que nos pese a esta mal llamada sociedad del conocimiento, no puede serlo solo de los medios tecnológicos, económicos, etc. necesita de otro vector, el vector de los fines, de la ética, del desarrollo de valores intrínsecos a nuestra naturaleza humana. Y esto se ha ido olvidando en el camino fascinados por el crecimiento económico a gran escala y los logros tecnológicos.

Cierto es que sin un desarrollo sostenible básico los pueblos se ven lanzados a una lucha por la supervivencia que no entiende más razones que las que le impone la desesperación. Por ello este desarrollo es urgente e ineludible.

Pero para que el desarrollo económico sea verdaderamente sostenible no puede deshumanizarse, y esto, aunque no parezca tan urgente ante las grandes lacras del hambre y la guerra, es sin embargo esencial, aunque yo creo que a mí entender ya es además de esencial, urgente.

Por este motivo necesitamos promover una educación completa en el sentido platónico, una educación que se exprese a través de todos los factores que envuelven la vida cotidiana, una educación que se construya sobre los dos elementos:  las capacidades y habilidades personales, ya sean intelectuales o manuales, pero que también tenga muy en cuenta el desarrollo de la calidad personal, fortaleciendo y desarrollando los valores individuales y colectivos, las potencialidades internas que nos humanizan.

Solo una apuesta decidida por una calidad en la educación integral, puede dar resultados duraderos. Y al hablar de educación no nos referimos  únicamente a los programas escolares y universitarios, sino a todo lo que influye y confluye en la formación de la personalidad y el desarrollo d ellos valores que sirven de base en la realización de los individuos.

La dificultad para hacerlo respetando la libertad individual no puede hacernos posponerlo. Es una gran reto que pasa por reconocer los Valores Universales que nos son comunes a toda la Gran Familia Humana.

Ya sabemos que no es una medida que dé resultados a corto plazo en un mundo que quiere recetas inmediatas y que todo sea resuelto y garantizado por “el sistema”, pero solo invirtiendo en la calidad humana es que llegaremos a poder mejorar el mundo realmente.

Fundamentos de la Paz y la Dignidad humanas

Todos los factores de los que depende la paz y la dignidad dependen mucho más de la calidad humana que de los medios y capacidades de que se dispongan, especialmente de la calidad moral de los responsables políticos económicos y sociales.

Como se ha dicho muchas veces no puede haber paz en el mundo si no hay paz en nuestros corazones, sin comunión con lo más noble, elevado y digno que hay en nuestra naturaleza humana.

La utopía de una justicia social solo basada en el sistema o las leyes ha fracasado, pues hoy sabemos que solo se puede lograr esa justicia social fortaleciéndola desde la ética individual.

Es por eso que el esfuerzo por construir la paz no puede ser una actitud pasiva, solo de rechazo y denuncia, hace falta algo más. Puesto que las guerras nacen en la mente de los seres humanos a través de la ignorancia el egoísmo y el miedo, dando esos frutos de fanatismo, odio y violencia, combatamos esas semillas si queremos fortalecer la paz.

Solo con una actitud activa de trabajo por la paz es que podremos sembrar semillas diferentes que fructifiquen en la misma mente de los hombres y mujeres, semillas de Bondad, de Justicia, de Verdad y de Belleza, semillas que se esparzan a través de la educación, la cultura y el ejemplo. Solo así será posible la vida digna, compañera inseparable de la paz verdadera.

¿Qué nos hace Humanos?

Sí la vida digna es toda aquella qué favorece, y no anula, nuestra condición humana, es oportuno preguntarnos para finalizar: ¿qué es lo que nos hace humanos?, pues será fortaleciendo eso factores dónde hallemos los pilares con los que podamos levantar las banderas de paz y dignidad.

Muchas son las capacidades y cualidades que nos elevan sobre la condición instintiva, impulsiva de lo animal (que por otro lado también forma parte de nuestra naturaleza), y que ponen de manifiesto nuestra identidad como seres humanos. Como decía Platón estamos constituidos de lo uno y de lo otro, en una clara alusión a como se unen en nosotros lo animal y lo genuinamente humano.

Yo solo mencionaré algunas de ellas que me parecen bastante significativas:

  • Nos hace humanos la capacidad de reflexión y de compartir ideas junto con esa conciencia de nosotros mismos que nos impulsa a querer dar sentido a nuestras vidas.
  • Nos hace humanos nuestra voluntad, nuestra capacidad para elegir más allá de los impulsos instintivos y junto a ella la necesidad de libertad para hacerlo. Libertad que muchas veces encuentra más barreras en nuestra ignorancia e impulsividad que en las limitaciones exteriores.
  • Nos hacen humanos nuestros sentimientos e ideas éticas y estéticas que hallan su expresión vital en valores como el amor, la paz y la solidaridad.
  • Nos hace humanos el espíritu de superación y realización, esa aspiración por mejorar y desplegar el potencial que cada uno encierra.
  • Y por último mencionaré cómo nos hace humanos la capacidad de captar ideales y arquetipos, de concebir la Justicia, de buscar la Verdad, de vivir la Bondad y plasmar la Belleza, ideales que han llevado a los pueblos a desarrollar culturas y construir civilizaciones que dieron frutos magníficos a través del arte, la religión, la política y la ciencia, pero que se derrumban con gran violencia cuando se olvidan los ideales que les dieron nacimiento.

Todos ellos son pilares esenciales de nuestra condición humana (y podríamos añadir muchos más) pero debemos preguntarnos si son todos valores de interés real en nuestro mundo actual, si constituyen objetivos importantes y prioritarios con los que trabajar a la hora de realizar los planes de desarrollo de nuestras sociedades. Si inspiran cotidianamente las decisiones políticas, administrativas y personales de hoy.

Dejo la reflexión en el aire.

A modo de conclusión

La paz, ese imprescindible marco donde pueda florecer la dignidad humana, no solo hay que desearla y pedirla, hay que construirla, pues no hay verdadero desarrollo sin Paz ni Dignidad.

La paz es un fruto que se cultiva con el desarrollo de las semillas de lo mejor de cada uno, y se riega para que crezca con el ejemplo que nos damos a nosotros mismos y a los demás.

Comprometámonos pues en lo individual y lo colectivo a ser cada uno una semilla de paz, a ser mujeres y hombres buenos, cuyos corazones residan en el corazón de la fraternidad, y sus mentes aspiren a cada paso hacia el bien común.  Solo así lograremos algo más de paz para todos, y además un poco de felicidad en el intento.

Muchas gracias.

Miguel Angel Padilla Moreno

La poesía como ejercio espiritual

  • Editorial NA   ISBN 978-84-96369-87-0
  • Nº de páginas: 64 págs.
  • Encuadernación: Tapa blanda

 

Puede adquirir este libro en amazón pinchando aquí.   Si estuviera agotado pongase en contacto a través del email: info@miguelangelpadillamoreno.com

 

 

 

Ofrecemos aquí el índice y uno de los capítulos

Índice:

  • A modo de prólogo                                      
  • La experiencia espiritual                            
  • Poesía, elevación y creación                          
  • La verdad poética de la vida                        
  • Palabra y símbolo                                        
  • La palabra como elemento creador               
  • La creación nace del espíritu                     
  • Alas para la esfinge                               
  • El despertar del Poeta-Mago                   
  • Transformar el mundo de hierro en un mundo de oro                                                  
  • Entheos                

La verdad poética de la vida

Viviendo un momento de crisis especialmente difícil como el actual, preguntarnos cuáles son las necesidades de nuestro tiempo parece una obviedad. A todos nos surge inmediatamente la necesidad de resolver los problemas económicos o de hallar fórmulas médicas que resuelvan los pesares y enfermedades que nos aquejan. Como consecuencia de ello, surge inmediatamente una mente especulativa y racional que quiere hallar fórmulas para resolver muchos de los atolladeros en que estamos inmersos o muchas de las necesidades todavía no resueltas, además de otras exigencias generadas casi de forma artificial.

Pero más allá de la necesidad de tecnología, de medicina, de ciencia, de economía, deberíamos preguntarnos qué es lo que necesita un niño o qué necesita un anciano, qué necesita cualquier ser humano en los momentos cruciales de su vida.

La vida no tiene solo una verdad racional o científica, tiene también una verdad poética: el ser humano no solo necesita medios sino que también tiene necesidad de ternura, de una mano amiga; o quizás una visión fantástica o romántica, algo que le permita trascender la mera acumulación de experiencias sensibles, para hacer volar unas alas que –aun cuando parecen imaginarias– forman parte de nuestra realidad, que no es solo racional sino también poética.

¿Cómo podemos expresar en palabras la experiencia nacida del primer beso? Es muy difícil ¿verdad?  Porque el acceso a la verdad, a la realidad, no lo podemos interpretar únicamente por la vía de la explicación científica. Hay otra vía de aproximación a la realidad que no es solo racional sino artística: el poeta se encuentra, por tanto, con un doble ejercicio, porque a través de las palabras –instrumento que naturalmente usa la razón– va a expresarse de forma no racional, a través de metáforas, a través de símbolos.

Del mismo modo que nuestro cerebro cuenta con dos hemisferios, nuestra vida ha de conjugar la razón con emociones e intuiciones para ser realmente seres humanos. Alguien dijo –no sé si poética o científicamente– que somos luz; y la luz, como fuente de vida, ha de tener dos propiedades esenciales: iluminar y dar calor; poner claridad para poder ver y calor para que la vida se exprese y desarrolle.

Es justamente esa doble capacidad (razón e intuición) la que a lo largo de la Historia ha enfrentado al hombre consigo mismo; unas veces inclinándolo hacia una visión demasiado pragmática y otras veces elevándolo a la región de lo invisible, de los sueños y de la imaginación.

Tal y como afirmaba María Zambrano, la historia del pensamiento –que al final es la base de las experiencias que vive el ser humano– ha reflejado esa pugna, pero nos falta por descubrir la maravillosa posibilidad de unificar ambos conceptos, de unir la verdad sensible con la verdad trascendente, en una ascesis que nos permita conocer el mundo desde un punto de vista racional pero a la vez nos acerque a la realidad espiritual, emocional, no analítica de la vida.

Sobre dos columnas, la razón y los sentimientos, puede alzarse la bóveda del curvo misterio, solo accesible a la esquiva intuición y a la que aspiran tanto poetas como científicos.

 

10 beneficios de la Belleza en el arte

La experiencia de la belleza es al mismo tiempo biológica, emotiva, intelectual, moral y estética. Es un ingrediente imprescindible en el anhelado arte de vivir.

1- La belleza es armonía y por tanto salud y vida frente a lo que nos destruye y enferma. La belleza, sea en la naturaleza o en la creación humana, como expresión de la armonía, (unidad en la diversidad) favorece todo lo que une, creando vida frente a la muerte, salud frente a la enfermedad, amor frente al odio, concordia y amistad entre las cosas y los seres frente a la descomposición y el caos que destruyen.

2- Activa el optimismo. La proximidad de lo bello tal vez no puedo hacer desaparecer todo lo desagradable de la vida, pero nos hace pensar que otro mundo mejor es posible.

3- Despierta el amor a la vida. Es un estimulante que refuerza nuestros vínculos con el mundo. La belleza nos habla de que la vida no es un caos sin sentido, sino que posee un orden implícito y un significado.

4- Reduce la sensación del dolor y fortalece el sistema inmunitario. La psico-neuro-inmunología ha demostrado que el sistema inmunitario es sensible a factores como la belleza de las artes plásticas y de la música.

5- Activa nuestro hemisferio derecho, creativo y simbólico, fortaleciendo la inteligencia emocional.

6- Nos ordena y reconstruye interiormente. Armoniza la mente y los sentimientos. Nos permite olvidar temores y problemas triviales que nos intoxican cada día.  Tiene el poder de cerrar heridas y ayudarnos a regresar a nosotros mismos.

7- Activa la sensibilidad estética ampliando la riqueza de matices que reconocemos y experimentamos en nuestra vida. Da profundidad a la experiencia humana y enriquece nuestro mundo interior

8- Nos inclina hacia la serenidad y el bien. Lo bello es el aspecto visible del bien, dirá Platón. Cuando percibimos lo bello, se activa en nosotros la misma región cerebral en la que tienen lugar las valoraciones y las lecciones de orden moral.  Impulsa el espíritu hacia nobles inclinaciones elevando nuestra conciencia en el edificio de la psiquis humana: del sótano a la terraza.

9- Crea espacios que favorecen la convivencia y la concordia.  La belleza baja el nivel de agresividad y hostilidad.

10- Un momento de belleza detiene el tiempo y derrota por instantes a la muerte.

Miguel Angel Padilla Moreno

Beneficios de la belleza en el arte

El necesario reencuentro entre el arte y la belleza.

La necesidad de las humanidades, y de la cultura en general, como imprescindible elemento en la configuración de la sociedad, se está poniendo cada día más de relieve, pues la tecnología nos desborda y pone de manifiesto la importancia del factor humano que, en definitiva,  es el que ha de dar buenas finalidades y contenido al uso de tantos y tan sofisticados medios.

El nombrado factor humano es clave en todos los grandes desafíos que afrontamos. Se trata de nosotros, de cada uno como persona, de su calidad humana, la que se forjaba a través de la amplia cultura que aportaban las humanidades.

La necesidad de la formación humanística la pone de relieve el hecho de que cada día hay mayor desconcierto en cuanto a medios y fines. Tenemos una gran proliferación de medios, pero no acabamos de tener claros los fines. Tenemos sistemas de comunicación, sistemas económicos, sistemas productivos, sistemas educativos, sistemas políticos, medios, en definitiva.  Pero ¿cuál es la finalidad de la comunicación? ¿cuál es la finalidad de la educación, de la economía, de la política.? Estas no dejan de ser preguntas importantes.

El Arte no se libra de este desconcierto.  ¿Qué es el arte? ¿Para qué sirve? ¿Es un mero adorno superfluo en las verdaderas e imperiosas necesidades humanas, una vía más de comunicación de nuestras emociones, un objeto mercantil? Seguramente tendremos tantas respuestas como personas porque el Arte es quizás el que más ha sufrido la ambigüedad y pérdida de identidad de nuestro tiempo.

Hoy el arte pone el énfasis esencialmente en la creatividad. Conceptos como innovación, cambio, reinventarse… están constantemente en el objetivo de la mayor parte de los artistas, empresas y proyectos sociales. Ciertamente la creatividad, esa capacidad elástica de la imaginación, es necesaria, pero no deja de ser una herramienta, y como tal ¿al servicio de qué la ponemos?

A veces la llamada obra de arte trata de justificarse únicamente por su propia creatividad, por su capacidad para sorprendernos, por su novedad, sin buscar mayor trascendencia que esa originalidad, que obviamente, al poco tiempo ya tiene poco de original.

En otros casos la creatividad está al servicio de un mensaje, una idea o un sentimiento. Sirve como canal de expresión y comunicación entre lo invisible, la imagen interna del artista, y lo sensible, la obra plasmada.

Pero ¿dónde queda la Belleza de la que nos hablan los clásicos y que dio nombre a las llamadas Bellas Artes? ¿Qué fue de aquellas creaciones donde el contenido y la forma bebían en las mismas fuentes de la belleza?

Sin Belleza, ya sea en la idea o en la forma, la obra de arte ya nace muerta, es un cadáver en descomposición. El arte sin belleza no es sino un conjunto de formas, como un intento de construir vida con fragmentos de seres muertos.

La palabra Arte etimológicamente viene del término Ars romano (la Techné griega) y es la habilidad para saber hacer algo. Pero la habilidad de hacer desprovista de belleza se desgaja de la cualidad constructiva de la vida, ya no nos reconstruye, nos destruye, no nos sana, nos enferma. Porque la belleza nos habla de los misterios de la unidad y la armonía que sostiene la vida y cuyo origen, como trasmitiera Platón, se halla en los mismos inicios de la creación del universo.

Tal vez nos pueda costar mucho tratar de definir la belleza, pues, por su naturaleza irracional, se nos escapa entre los dedos de la mente racional y discursiva. Pero no importa,  más allá de esa razón hay una sensibilidad más o menos activa que la reconoce, una sensibilidad ante la belleza, una sensibilidad estética.

Lamentablemente no contemplamos una obra de arte desde el corazón, para sentirnos conmovidos o no, sino desde montañas de prejuicios y argumentos. Y así, poco a poco, se va perdiendo la sensibilidad de percibir y vibrar con la belleza que solo es reconocida por el alma que “habita el corazón”.

El corazón despierta a la belleza cuando se enamora, o ¿ se enamora porque despierta a la belleza? Sea como fuere es el amor lo que va desentumeciendo la sensibilidad estética.

¿Que sería del ser humano si perdiera la capacidad de percibir y reproducir la belleza? ¿se alejaría igualmente del amor a la verdad, al bien o la justicia?

¡Qué maravilloso sería que el arte no solo pusiera alas a nuestra imaginación sino que se las devolviera a nuestra Alma-Corazón, aquella que se reconoce en el Bien, la Verdad y la Belleza!

Miguel Angel Padilla Moreno

Los latidos de la Luz. Románico y gótico

La llamada Edad Media, que se produciría en Europa tras la caída del Imperio Romano, ocupa un periodo muy extenso de tiempo, desde el siglo V al XIV, en el que se dará un proceso de transformación civilizatorio que afectó a todos los órdenes de manifestación humana. En lo social se caracteriza por una fuerte fragmentación y la desaparición de los grandes estados con el consecuente aislamiento y empobrecimiento en medios materiales. Muchas pequeñas poblaciones se formarán en torno a las fortalezas o los monasterios. Ya no hay grandes ciudades urbanísticamente ordenadas, la vida se internaliza en pequeños núcleos.
El románico es una clara expresión de todo ello. Este asilamiento y pobreza se comienza a vencer a partir del año mil, especialmente siglo XII y XIII, con la apertura de vías comerciales e intercambio cultural con oriente, el nacimiento de grandes ciudades y las universidades. El Gótico muestra de forma excepcional este proceso donde el arte se abre de su interiorismo al esplendor de la Luz y riqueza de formas y técnicas.

Si bien el eje de todos los cambios fue la religión, ésta influyó sobremanera en lo político, filosófico y artístico. La transformación que se produjo en la sociedad, en su forma de valorar la vida, llegó obviamente a una de las expresiones más trasparentes del latido interior de un pueblo que es el arte. Hay una unidad indisoluble entre el arte de una época y su pensamiento, y si bien esto es cierto siempre, se ve de una forma más manifiesta en la Edad Media.
Durante este periodo la aparición del estudio de la teología desplaza a la filosofía, que en el mundo clásico había sido la protagonista en la búsqueda de la Verdad y acceso al conocimiento de uno mismo y del Cosmos. Ya no hay que buscar la Verdad, la Verdad ha sido revelada. La filosofía pasa a ser una vía para intentar comprender esa verdad revelada, pero en ningún caso para cuestionarla.

La religión pasa a ser el eje vertebrador de toda la vida pública. Por ello todo el arte de esta época gira en torno a la iglesia. El primer objeto del arte no es entonces agradar sino enseñar por medio de imágenes a un pueblo que no sabe leer y cuya cultura es muy pobre. Es fundamentalmente narrativo de los pasajes bíblicos.

Esta íntima relación entre arte y pensamiento es recíproca, es decir el pensamiento, la interpretación y valoración de la vida y sus manifestaciones humanas, alimenta un estilo artístico, una temática, unas formas, pero a la vez las manifestaciones artísticas recrean en la sociedad una forma de pensar y de relacionarnos con la vida y con la muerte. En el caso de la Edad Media este papel del arte como educador y conductor de la conciencia es muy importante.

Hay una metáfora que, a mi juicio, define muy bien lo que pasó en este periodo: Los latidos de la Luz.
Como parte de los ciclos en los que la naturaleza se desenvuelve, la Edad Media supone un periodo en el que la Luz que brilló en la civilización romana entra en su invierno para renovarse y resurgir transformada en la luminosidad del Renacimiento. En este proceso, el latido de la Luz en la primera etapa, la Alta edad media, es interno, reflexivo e íntimo, alejado del la riqueza de formas que la vida en primavera despliega, como lo expresa el arte paleocristiano y el románico, para a partir del gótico dar expresión de la Luz creadora que da paso a las más ricas manifestaciones de la vida.
Todo este proceso se ve matizado de influencias y memorias que se mezclan en una tierra muy vieja, y de gran confluencia de culturas, la cuenca del Mediterráneo.

Sístole: el Románico

Tal y como hemos mencionado, el románico es un arte religioso. Su objetivo principal era provocar acercamiento de los fieles a Dios.

Se desenvuelve en un periodo donde la civilización se encuentra en un estado de internalización tras los siglos oscuros de la Alta Edad Media. En sus manifestaciones artísticas, especialmente en la arquitectura, la luz se flexiona hacia adentro y parece querer llevarnos las miradas hacia nosotros mismos. Nos invita a la intimidad y el recogimiento. Vemos un ejemplo en la música más representativa de esta época que es el canto llano y el canto gregoriano

En general el arte románico es sencillo, humilde aunque expresa toda la fuerza de una espiritualidad íntima. Podríamos decir que muestra una serena majestuosidad

El artista románico quiere representar la esencia interior, no la belleza. El mundo material no es sino un mero receptáculo de Dios

La sensación de los edificios románicos es de robusted por sus grandes muros y pocos ventanales, pero a la vez de dimensiones humanas y terrenales. No obstante, la luz jugará un papel clave en la creación del clima espiritual del interior, donde el hombre se aísla del mundo y busca a Dios.

Diástole: el Gótico

Entre los siglos XII y XV, florece en Europa un arte poderosamente original, que fue llamado Gótico. En esta etapa hay dos hechos fundamentales que condicionan las características formales del arte: Por un lado la, la aparición de ciudades mayores, de mejores comunicaciones, comercio y viajes y contactos con viejas tradiciones milenarias, que propician una apertura de mentalidad (debemos reseñar en este sentido la importancia que supuso la aparición de la orden del temple). Por otro lado, y tal vez como consecuencia de todo ello, se produce un profundo cambio en la mentalidad religiosa, dando lugar a una religión cada vez más cercana al hombre que exalta el aspecto humano de Dios.

Si el Románico es la interiorización, el silencio y la luz que se flexiona sobre sí misma, el gótico es la vitalización de esa misma luz, su aspecto dinámico.
La expansión vital, que como en el reino vegetal sucede con el fototropismo, es verticalidad e intento de alcanzar la luz.
De los cantos monódicos del gregoriano pasaremos a las armónicas arquitecturas de la polifonía.
Las formas de abren y despliegan, se alzan, se perfeccionan. La belleza encarna en la materia y da testimonio de la grandeza del espíritu.

Que maravilloso sería encontrarse a sí mismo en el silencio del románico para después cantar a la vida e iluminarla desde la Luz multicolor y misteriosa del Gótico.

Miguel Angel Padilla Moreno.

La bondad

Quizás la bondad sea uno de los valores éticos que más apreciamos en los demás y que más nos gustaría que nos rodease por doquier. ¿A quién no le gustaría estar rodeado de gente buena, afable, atenta, alegre, considerada y respetuosa, generosa…?

Como todas las virtudes humanas, es en su manifestación a través de los actos donde se define. Todos sabemos reconocer a una persona bondadosa aunque no sepamos definir la bondad y esta se exprese de infinitas formas.

La bondad nos envuelve en nuestra vida cotidiana mucho más que lo que apreciamos conscientemente, a pesar de que a veces pueda parecer lo contrario. Ella es la base de todo lo bueno que compartimos, es la que hace posible la convivencia, los bienes civilizatorios y la cultura, la generosidad y el esmero en la búsqueda del bien común que nos humaniza. Es, justamente, su ausencia, el egoísmo a ultranza, el que destruye los tejidos que unen y cohesionan la vida.

La bondad es un motor interior que busca el bien en los demás y en nuestro entorno involucrándonos a nosotros mismos. Esa predisposición constante hacia el bien, preocupándose por lo que los demás necesitan, se manifiesta desde el pensamiento, las emociones y los actos, convirtiendo a la persona en un “faro de luz” que emana alegría, seguridad y confianza. Su presencia ilumina, no nos ensombrece. Sembrador del bien, no trabaja con el “¿tú o yo?”, sino con el “nosotros”. Por eso podemos identificar bondad con amor.

Resulta difícil imaginar la verdadera bondad sin reconocer en ella humildad, sencillez y respeto hacia la dignidad del otro. La bondad no es prepotencia ni paternalismo que desde la arrogancia se yergue como hacedor y conocedor del bien. Al contrario, la bondad parece tener mucho que ver con la paciencia (que muchas veces la pone a prueba). Un hombre bueno, por lo general, es paciente, largo en sus expectativas, pues concede a los demás la libertad y margen de error que todos necesitamos en la vida. Una cierta seguridad y confianza interior nacen de su profundo sentido de la vida.

Esa bondad de raíces profundas va unida a la sonrisa fácil, a la afabilidad y a la ternura. Desde la empatía y la generosidad trata de poner alegría alrededor.

La irradiación de alegría y serenidad que produce es fruto de no caer en la superficialidad, de valorar más allá de las exigencias y necesidades de la vida a las personas y a todo lo que nos hace más humanos. Por eso la bondad, la atención, el tacto y la dulzura de carácter que pone de manifiesto, hacen tan fácil la convivencia.

A veces podemos objetar que la bondad ciega causa estragos, sobre todo cuando nos empeñamos en ayudar sin saber las consecuencias o sin tener en cuenta la realidad o libertad del otro. ¡Cuántas barbaridades se han cometido bajo la sentencia: “es por tu bien, lo hago porque te quiero”! Por eso la bondad se complementa con el discernimiento y ambos se conjugan dando lugar a la sabiduría. En este proceso la bondad no pierde sus cualidades, sino que amplía otras poniendo luz a su calor natural.

También, en ocasiones, nos encontramos ante el dilema de ser buenos o justos. Aunque ya abordaremos en otro momento el tema de la justicia, que de alguna manera debe dar a cada cual lo que le corresponde según su naturaleza y sus actos, ¿por qué tendríamos que separarlos ensombreciendo la justicia con la ausencia de la bondad y viceversa?

El amor dulcifica la voluntad y le da formas bellas y afables, además de canalizarla hacia un buen fin. La bondad humaniza la justicia recordándonos que todos somos humanos y que, ultérrimamente, la finalidad de la justicia también es el Bien. Bondad y justicia parece que no solo pueden convivir, sino que deben hacerlo. Siempre me ha resultado muy inspiradora la imagen del modelo de realización como el de aquel ser humanojusto, bueno y sabio. Y me pregunto si realmente estos atributos pueden vivir separados para desarrollarse plenamente.

Pero tocando el final podemos cuestionarnos: ¿nacemos buenos o nos hacemos buenos?

Las modernas neurociencias nos hablan cada vez más de una evidente tendencia en el hombre hacia el bien de los demás como algo innato, arraigado incluso en nuestra biología. Es cierto que hay en nosotros otras muchas tendencias hacia la supervivencia animal que podrían anularla, que conviven en nuestra naturaleza impulsos de toda índole. La complejidad en la vida es un hecho natural que exige de una dirección y armonización que la canalice. Pero la bondad parece que nos hace más humanos.

Como todo, podemos cultivar la bondad, cuya raíz parece existir en todos los seres, o dejarla apagarse bajo el peso del egoísmo; alimentar lo que nos humaniza o nos animaliza (con perdón de los animales).

Personalmente creo que, en la medida en que tratamos de potenciar las semillas de la bondad en nosotros, las flores que se abrirán en nuestra vida a través de nuestros actos, de nuestras actitudes, nos aportarán cada vez más serenidad y felicidad. Como decía Platón: “Buscando el bien de nuestros semejantes encontramos el nuestro”.

Miguel Angel Padilla

Necesidad de una nueva educación

El problema de la educación, cada vez que se plantea en la opinión pública, despierta una gran controversia social, aunque muy pronto pasa a una segunda fila en los medios de comunicación ante las nuevas noticias que cobran, casi por turno, protagonismo.

Pero en el tema de discusión casi siempre se tratan  solo aspectos de forma, que si bien pueden parecer importantes, no deberían nublar el planteamiento esencial  sobre la educación.

Tendríamos que preguntarnos: ¿para qué sirve la educación? ¿cuál es o cuál debería de ser su finalidad?

¿Es algo al servicio de la economía?, ¿al servicio de las empresas?, ¿de la estabilidad social?, de tendencias políticas o creencias religiosas?… ¿o debería de ser algo que tuviese como finalidad al Hombre, su desarrollo integral y completo?

Por desgracia, basta con observar  desprejuiciados nuestros propios sistemas de educación y enseñanza para ver  que están más dirigidos a crear especialistas en un sistema productivo económico, donde las directrices las dan la oferta y la demanda de empleo, que a   desarrollar las potencialidades y cualidades humanas, para que  el individuo pueda realizarse plenamente en el marco gradual de su paso por la vida, o para  que pueda profundizar en los misterios de la naturaleza o del hombre..

El sentido etimológico de la palabra educación viene de “educir”: sacar de adentro. Esto nos habla de la educación como algo destinado a hacer surgir en cada individuo aquellos valores, aquellas capacidades  propias e inherentes a la condición humana. Entiende que existe un potencial en el interior en espera de ser realizado. Educar sería despertarlo y ayudar a su realización. Para ello la educación debería ayudarnos a conocernos a nosotros mismos y a armonizar los diferentes factores que en nosotros conviven

La educación así entendida mantiene un  sentido de unidad   que  debe aportar  una  visión global y armónica del mundo y de si mismo, un conocimiento que relacione todos los conocimientos, una formación que ayude a integrar y conducir todas nuestras facultades humanas .

Los diferentes expresiones  de la cultura (ciencia -religión -política -arte) se unifican bajo una visión filosófica que les da profundidad y unidad, (al igual que  confluyen en una pirámide sus cuatro caras triangulares), como caminos complementarios en la búsqueda de la verdad y la realización humana.

En el hombre esa educación integral   debería   ser el mejor apoyo en el conocimiento de  nosotros  mismos , la naturaleza humana  en general y las propia realidad particular;   debería potenciar el conocimiento y desarrollo de nuestras  cualidades  y vocaciones profundas (lo que llamaría Platón instintos del Alma); tendría que favorecer  la armonización de  todo ello, ayudandonos a   encontrar y a vivir nuestro  lugar natural  en la humanidad y en la Vida

Sin embargo nuestros sistemas educativos actuales se alejan cada vez más de esa formación integral ,  relegando esta responsabilidad, que acaba siendo canalizada  en gran parte por los medios de comunicación masivos ( que no olvidemos, no tienen como finalidad la formación humana sino la rentabilidad económica).

Esto hace que al día de hoy, un chico con una especialización universitaria, sin embargo pueda ser un inculto en términos generales, incapaz de tener un buen criterio global para  entender a  ni a su tiempo ni a sí mismo.

La verdadera libertad, base de la condición humana, ha de producirse primero en el interior, nace en el corazón y la mente, solo el conocimiento da realmente “alas” al ser humano ( y no una formula química en una lata etiquetada)

Para que haya una educación completa ha de partirse de un sentido profundo de la cultura. Esta no puede entenderse como una recopilación basada simplemente en coloridos folklores sino en el conocimiento, desde las protohistóricas civilizaciones a nuestros días, de la experiencia profunda de la humanidad, expresada en el conjunto de valores permanentes, conocimientos científicos, creencias y experiencias que van siendo acumuladas generación por generación por la humanidad.

Otro factor importante en la educación es el ejemplo. Sin el ejemplo no hay transmisión. El ejemplo vivifica el conocimiento y lo hace útil al presente. Decir que una cosa es válida y no esforzarse por  vivirla es haber matado la mitad de la verdad. El ejemplo de educadores, padres, cargos públicos, artistas, jueces, etc,  así como   los modelos que predominan como prototipos de una sociedad, actúan como catalizadores;  su presencia, al resonar en los individuos,  despierta  en ellos  el desarrollo de lo que haya de similar al modelo. De ahí que los filósofos antiguos aconsejaran rodearse de cosas bellas y armónicas, de buenos amigos, de lecturas e imágenes heroicas que despertasen en nosotros esa misma belleza y armonía, esa voluntad y firmeza frente a la adversidad que subyacía dormida

Cuando la educación despierta  un discernimiento de lo justo , lo bello, lo verdadero y lo bueno  en nosotros, ese sentido elevado   se refleja en buenas costumbres que hacen innecesarias muchas de las leyes y restricciones del mañana.

La educación debe prever las necesidades y problemas del futuro, debe anticiparse y desarrollar las cualidades y conocimientos que le permitan afrontar todo reto.  Pero sin olvidar  que la verdadera finalidad del progreso no está en el despliegue de medios sino en la  plasmación de los fines, y la finalidad humanística debe alumbrar todo esfuerzo. Así necesitaremos ingenieros y médicos, panaderos y abogados, pero sobre todo hombres y mujeres íntegros, dueños de sí mismos y con las mejores cualidades humanas.

Es importante saber colocar al hombre en su realidad y en su tiempo,  no como un marco al que doblegar sus aspiraciones, sino del que partir para moldear aquello que se concibe como mejor. La educación, entonces,  no debe conformar, sino despertar el idealismo, partiendo de una realidad que se conoce y no se teme pero a la que se quiere  mejorar, ya sea en el terreno del arte, de la ciencia, de la política o de la religión.

Platón hablaba de la importancia de hacer confluir en la educación la “música”, para el alma,  y la  “gimnasia”, para el cuerpo. Esta necesaria complementariedad aportaba rigor y esfuerzo para el cuerpo, manteniéndolo sano y disciplinado;  y desarrollo a las cualidades del alma, ya sean Discernimiento, Intuición de la Belleza, desarrollo de la Bondad y del  Amor o reconocimiento de la Justicia.

Quizás sea la filosofía más profunda la que aporte la clave:  el proceso de la educación  tendría que poder desarrollar en el hombre  nuestra   naturaleza interna,  en su triple  aspecto: Voluntad, Amor e Inteligencia, canalizada a través de una mente ordenada, una psique armonizada, una vitalidad activa y un cuerpo sano

Siendo la educación la base de la transmisión de la cultura, y ésta  el cimiento invisible que sustenta cada  civilización, los beneficios que se derivan de la civilización,  como la estabilidad económica y social, avances en la medicina o el derecho, el desarrollo del arte, hasta la

plasmación de principios de dignidad y solidaridad, se tambalean cuando sus invisibles columnas, los valores filosóficos  y principios  universales que le dieron nacimiento, ya no están presentes en la educación.  Solo quedan formas  culturales vacías  incapaces de regenerar ni recrear como fuerza motriz, nuevas formas, nuevos moldes de vida para los principios siempre válidos.

El valor de la educación hoy y los sistemas educativos deberían de volver a mirarse en el espejo y  ver si responden realmente a la realidad global del ser humano.

 Miguel Angel Padilla

Democracia, ¿medio o fin?

En el seno de esta crisis que ha levantado indignados a muchos jóvenes –jóvenes de espíritu, con sueños y capacidad de rebeldía–, se abre la necesidad de un espacio social para la reflexión, para profundizar sobre nuestra realidad y sobre algunos de los factores que constituyen la naturaleza social y democrática de nuestro mundo actual.

Si ante los problemas acuciantes de la crisis económica, el paro, la instrumentalización de los medios de comunicación o de la política en beneficio de intereses partidistas o financieros; si ante los graves desequilibrios mundiales de las guerras, los desplazamientos de refugiados o la pobreza (solo las 10 personas más ricas del mundo acumulan lo que necesitan los más de 1500 millones de seres humanos que se encuentran en la pobreza); si ante todo esto solo nos quedamos en los efectos y no buscamos las causas, creyendo que con realizar un cambio en el sistema democrático o financiero basta, la crisis con sus consecuencias, aunque fluctúe, no hará sino agravarse. El edificio está en ruinas, el terremoto ha puesto de relieve deficiencias estructurales importantes… y algo más.

Qué duda cabe de que son numerosas las cosas que hay que cambiar en el sistema, y deben cambiarse, pero si afinamos nuestro sentido común, más allá de lo que vemos hay un elemento esencial que está fallando, que se está corrompiendo: se trata del propio ser humano y su escala de valores, sus metas, su calidad humana y su sentido.

Ya sé que en este río revuelto muchos saldrán a proponer sus credos o doctrinas como redentores de los males presentes, ya sean progresistas o conservadores, anarquistas, demócratas, republicanos o monárquicos. Soy filósofo, y como tal no puedo sino ahondar en las raíces del problema, y las raíces casi siempre son humanas. Lo cierto es que es necesario revisar las ideas esenciales sobre las que se construyen la convivencia social y nuestros logros democráticos.

Las crisis suponen una buena ocasión para ahondar en nuestros fundamentos, tomar las riendas y poder reorientar nuestra vida.

Gran parte de los vaivenes sociopolíticos de los últimos siglos se han debatido en el difícil equilibrio entre el Estado y el individuo, entre el deber ante la comunidad y la libertad individual. El Estado no puede anular al individuo, pero sin él las garantías de justicia y equilibrio social, especialmente de los más débiles, se desvanecen en una selva donde el más fuerte tiene libre el territorio de caza. Sin embargo, muy a menudo se nos olvida que la finalidad del Estado es el individuo, las personas y no las instituciones o los sistemas, y que sin el compromiso individual no se construye un verdadero Estado que garantice esa justicia social.

Hoy la economía, la política, incluso la ciencia y la tecnología tratan de justificarse a sí mismas como un fin al que finalmente servimos todos, cuando debería ser al contrario: tanto la política como la economía no deberían olvidar que su fin es servir a todos los seres humanos para darles oportunidades de desarrollo y crecimiento personal en un marco de bienestar.

Viene a mi memoria una frase de Einstein (lo reflejo porque no era político sino científico y humanista), para el que la democracia simboliza el respeto del individuo en cuanto persona: “el Estado no puede ser lo más importante: el individuo creador, sensible, solo de él sale la creación de lo noble, de lo sublime. Lo masivo permanece indiferente al sentir y al pensamiento”.

¿QUÉ ES LA DEMOCRACIA?

Las democracias actuales suponen una etapa en el devenir histórico en la que el ser humano reconoce su igualdad esencial con los demás afirmando el valor y dignidad de cada individuo y su necesidad de libertad. Recordemos lo que supuso el paso de las monarquías absolutistas o las dictaduras totalitarias a las democracias.

Sin embargo, el concepto de democracia encierra muy variados significados, que generan marcos diferentes de contextualización.

  • .- Para la mayoría, la democracia es sinónimo del reconocimiento de la dignidad de todos los seres humanos y la necesidad de que el gobierno sirva a las necesidades de todos.
  • .- Otros ponen el énfasis en la democracia como el gobierno del pueblo para el pueblo frente al gobierno como medio de explotación de los ciudadanos.
  • .- Muchos resaltan la democracia como símbolo de libertad.
  • .- El académico dirá que la democracia es el gobierno del “Demos”, los ciudadanos.
  • .- Algunos reducen su fundamento al sufragio universal –un ciudadano, un voto–, donde lo mejor es lo que decide la mayoría.
  • .- Para otros, la democracia es, justamente, el respeto por las minorías y los excluidos.

Y así podríamos seguir resaltando matices de un concepto que, de forma general, ha calado en la conciencia social como un sistema que protege las necesidades y la dignidad de las personas frente a los sistemas que las utilizan y explotan.

Sin embargo, tampoco la democracia por sí sola nos garantiza que no haya manipulación, explotación o engaño, si los que obtienen el poder a través del voto de la mayoría carecen de capacitación, valores o escrúpulos.

Reducir la democracia a la idea de “un ciudadano, un voto” es pobre y nos puede conducir a un estrepitoso derrumbe de los propios valores que la han sustentado.

Valores democráticos, valores individuales

Los sistemas democráticos pueden variar en cuanto a los mecanismos de aplicación de sus principios, pero en todos ellos el espíritu está expresado en lo que llamamos valores democráticos.

Justicia social, igualdad, tolerancia, solidaridad, libertad de opinión y expresión, transparencia, etc., son valores sociales de los que se habla mucho, pero que han de ser vividos por cada uno y correspondidos con una ética cívica individual.

Es en el seno de las democracias donde se promulgó la Declaración Universal de los Derechos Humanos para reconocer el derecho a la dignidad humana por encima de todo, incluso y paradójicamente, por encima del propio sistema democrático, fundamentado en la autoridad de la mayoría.

No podríamos aceptar que ningún Gobierno democrático legítimamente constituido pueda vulnerar los derechos humanos. Pierde su legitimidad. Hay una autoridad por encima de la de la mayoría, y es la de los valores contenidos en la carta magna.

El reconocer esto es determinante para recordar que el sistema democrático debe ser un medio y no un fin.

Además, no podemos olvidar que los sistemas no tienen valores por sí mismos aunque hayan sido concebidos para que sirvan a elevados ideales. Los sistemas políticos son canales para que los valores de las personas que constituyen una sociedad se canalicen eficazmente, pero si se pierden los valores en esos seres humanos, el propio sistema no los puede crear.

La democracia es un sistema, una forma de gobierno; dicha forma está constituida por un material que es el material humano. De su calidad depende la calidad del sistema. Es muy sencillo. Especialmente, de la calidad de los gobernantes, de su calidad humana (valores individuales) y de su capacitación y nivel de desempeño (capacidad profesional), aunque también para saber elegirlos hará falta no estar ciego o cegado.

Ciertamente, no habrá justicia social sin una ética individual

¿Libertad real o aparente?

Más allá de la cantidad de votos, están las invisibles ideas que imperan y gobiernan nuestras vidas. Se puede, sin manipular las urnas (esto se supone garantizado en el sistema), llegar a manipular los miedos, los prejuicios, los egoísmos y los intereses.

¿De qué sirve la libertad de expresión si no hay libertad de pensamiento, amordazado por la ignorancia o el miedo?

Democracia es el gobierno del “demos” (ciudadanos), pero difícilmente un “demos” ignorante, manipulado o desesperado podrá elegir a quien gobierne con justicia y sabiduría.

Quienes han buscado siempre el interés personal y el propio beneficio sin importarles la manipulación ni el perjuicio ajeno nos han convencido de que con el derecho a elegir está todo resuelto.

Ciertamente, el ser humano no puede perder su inalienable derecho a elegir. La libertad no solo es un fundamento de la democracia, sino del desarrollo de nuestra condición humana; de ahí la necesidad de fortalecerla. Pero para poder ejercer la libertad necesitamos no solo de un marco de oportunidades que nos permita elegir, sino de unas capacidades con las que saber lo que elegimos y sus consecuencias. Es decir, necesitamos una libertad interior, una capacidad para pensar por nosotros mismos, y el grado de libertad real estará condicionado por el grado de cultura y conciencia en cada uno.

Vuelve el ancestral mito de la caverna del que nos hablara Platón, de quienes hacen de la ignorancia y el embrutecimiento (pan y circo) un instrumento de explotación. A un individuo libre, honrado, culto y dueño de sí mismo no se le puede manipular.

Calidad en los gobernantes

Si queremos un buen gobierno, necesitamos los mejores gobernantes.

Si queremos una buena medicina, necesitamos los mejores médicos; si aspiramos a una buena casa, necesitaremos un buen arquitecto y un mejor constructor… y así con todo.

¿Qué cualificación se exige hoy a los gobernantes? Nada; si acaso, una cierta capacidad demagógica del uso de la palabra y, claro está, los necesarios apoyos, pero no es necesaria una capacitación profesional, técnica y, mucho menos, valores como persona. El ideal democrático aspiraba a que todos tuvieran las mismas oportunidades para llegar a los puestos de responsabilidad, pero no creo que aspirase a que fuésemos gobernados por impresentables.

Por otro lado, si los puestos de responsabilidad, en lugar de contener un cúmulo incontable de privilegios respecto a los demás, fuesen realmente una responsabilidad con su cuota importante de trabajo y esfuerzo, tan solo aspirarían los que tuvieran una verdadera vocación de servicio a los demás, conscientes de que en cualquier otro lugar podrían hallar mayores beneficios personales.

No es de extrañar que cada vez tengamos más gobernantes y cargos públicos, chicos y grandes, que parasitan en un mundo con cada vez menos recursos. Realmente la democracia debería aspirar a necesitar pocos legisladores y escasas imposiciones, tan solo las básicas para asegurar la vida en dignidad para todos, y una buena educación y transmisión de conocimientos y valores mínimos, para que cada cual pudiera ser dueño de sí mismo y de su propio destino.

Nos haría más bien al conjunto de la sociedad que hubiera más científicos, artistas, filósofos, humanistas, deportistas, etc., que aspirantes a dirigir a los demás sin saber dirigirse a sí mismos.

¿Cuándo llegarán los tiempos en que las personas sean destacadas por sus verdaderas cualidades humanas y de ello podamos reconocer a los mejores, en lugar de por sus capacidades mediáticas?

La influencia que ejercen los sabios, científicos, pensadores y buenos profesionales de nuestra sociedad es mínima, pues no siendo ni famosos ni poderosos, significan bien poco en la balanza de poder e intereses actuales.

¿Cómo elegir a los mejores?

Todos estaríamos de acuerdo en que el gobernante debe ser elegido de entre los más sabios, justos y capaces, pero ¿cómo reconocer a quien es el mejor? Obviamente, un sistema democrático justo tiene que contener vías de representación de todos los ciudadanos y mecanismos de control del poder, pero ¿cómo evitar que una masa atemorizada ponga el poder en manos de un tirano o dictador?

Lo cierto es que, si reflexionamos, ningún sistema político nos lo puede garantizar.

Tenemos a los gobernantes que hemos elegido, y más allá de las mejoras del sistema, está el marco de ideas, valores e intereses predominantes en nuestra sociedad, que influye mucho en las decisiones.

¿Y si empezamos a introducir el interés por la calidad, por lo bien hecho, por los resultados sostenibles a largo plazo, es decir, por lo duradero en lugar de por lo de “usar y tirar”?; ¿y si fomentásemos más la cultura que el circo?; ¿y si empezamos a destacar a las personas por sus cualidades humanas y no por sus bienes?

Tal vez cambiando el marco de ideas y valores que nos rigen empecemos a lograr un buen cambio. Como decía Confucio, para mejorar el mundo comienza por mejorarte a ti mismo.

Humanizar el sistema

Tal vez debamos aspirar a una democracia más humana (frente a lo que podríamos llamar una democracia basada en el eje de la economía), una democracia donde gobierne la sabiduría y no la ignorancia, los valores humanos y no la voracidad económica.

Para que haya democracia real el sufragio universal es esencial. La libre elección personal es un derecho fundamental y una necesidad en nuestra realización plena como individuos.

Pero el sufragio universal no garantiza ni la justicia, ni el sostenimiento de la libertad, ni los derechos humanos. No podemos olvidar que fue el sufragio de las mayorías, movidas por la comodidad y el miedo a perder privilegios, lo que levantó a un Hitler.

Será necesario promover, entonces, una calidad humana a través de la educación, que asiente la paz y la justicia en el único lugar donde radica su fuerza, en el seno de cada individuo.

Ya sé que teóricamente esos son los objetivos de nuestras democracias actuales, pero en la práctica esta educación está basada fundamentalmente en la capacitación técnica y productiva y no en la formación humana. Además, los medios de comunicación masivos, regidos por el objetivo de los máximos beneficios, promueven directa e indirectamente el consumo desmedido, el individualismo y la violencia, acabando por influir negativamente en todos.

Palabras como solidaridad, paz, autenticidad, libertad, etc., se utilizan demagógicamente según los intereses, pero muy pocos las respetan y viven, y mucho menos quienes aparecen como más visibles, es decir, personajes públicos, famosos y líderes de audiencia.

Soñar y trabajar por un mundo más acorde con la dignidad humana, decía Stephan Hessel.

Un mundo mejor es posible… y necesario, pero no se puede improvisar ni crear por real decreto. Un mundo mejor nace primero en las ideas y la imaginación, y desde ahí debe expresarse en actitudes y valores que impregnen la vida pública, la educación y el ejemplo cotidiano. Ya ha despertado una necesidad de cambio; comencemos a generar ese cambio en las conciencias y en los actos. Es un cambio lento pero seguro.

Si no somos capaces de generar ese cambio ya, con serenidad pero con constancia, la historia puede derivar por los derroteros violentos de la desesperación y el miedo. En esta encrucijada hay una oportunidad real –como solía decir mi querido maestro el profesor Livraga– hacia un mundo nuevo a través de un ser humano no solo nuevo, sino mejor.

Miguel Ángel Padilla